O argumento mais antigo
Nae Vegan ShoesPergunta a uma pessoa vegana porque não come animais e talvez te fale de um documentário, de um estudo de nutrição ou de um relatório sobre a pecuária. Tudo isso é recente. O argumento que está por baixo, não.
No artigo Antes de a palavra «vegan» existir, olhámos para lá da Europa, para as tradições que chegaram a uma refeição sem animais muito antes de a palavra inglesa ser cunhada. Desta vez voltamos à Grécia e a Roma, onde poetas e filósofos já tinham exposto várias das razões éticas que ainda hoje damos, e também muitas das objeções.
Muitos desses argumentos antigos assentam num dualismo de corpo e alma: o dano, a dor ou o sofrimento que causamos a um corpo, o nosso ou o de outra criatura, deixa uma mancha na alma. Isso não quer dizer que não houvesse argumentos de outra ordem, mas muitos dos mais citados, das figuras mais conhecidas, partem desta ideia.
Uma «vida órfica»
Uma das descrições mais antigas de uma vida sem carne vem de Platão, que não a recomendava. Nas Leis, escritas no século IV a.C. e tradicionalmente tidas como a sua última obra, um interlocutor ateniense recorda pessoas que «nem sequer se atreviam a provar carne de boi» e que aos seus deuses só ofereciam «bolos e frutos embebidos em mel». Depois dá um nome a esse modo de vida:
«Os nossos antepassados de então levavam a chamada vida órfica: atinham-se a tudo o que não tem alma e abstinham-se, pelo contrário, de tudo o que tem alma.»
Platão, Leis, livro VI, 782c, traduzido do grego para este artigo
Os órficos eram um movimento religioso que tomou o nome de Orfeu, o cantor do mito grego. As razões que Platão refere são em parte as nossas e em parte não: estas pessoas abstinham-se da carne «por não ser piedoso comê-la nem manchar de sangue os altares dos deuses». Acreditavam também que as almas renascem, como castigo por uma culpa ligada ao derramamento de sangue. Mas, segundo o helenista Alberto Bernabé, o que os afastava da carne não era, como entre os pitagóricos, um sentimento de parentesco com os animais: era sobretudo a recusa de derramar sangue. Seja como for, no tempo de Platão este modo de vida já tinha nome, e era antigo o bastante para ser recordado como a vida «dos nossos antepassados de então».
Pitágoras, tal como Ovídio o imaginou
Pitágoras, que viveu de cerca de 570 a 490 a.C., é o nome mais vezes associado a este argumento, e aquele de quem menos sabemos. Não escreveu nada, e os testemunhos mais antigos sobre as suas ideias são, como observa a Stanford Encyclopedia of Philosophy, escassos e contraditórios: as fontes antigas nem sequer estão de acordo sobre se ele deixou a carne.
O que temos é um retrato. Uns cinco séculos mais tarde, o poeta romano Ovídio (43 a.C.–17 d.C.) dedicou boa parte do último livro das suas Metamorfoses a um longo discurso de Pitágoras, a quem apresenta como o primeiro a condenar que se pusessem animais à mesa. «Mortais, não profaneis os vossos corpos com manjares ímpios», implora o seu Pitágoras, quando a terra oferece cereais, frutos e ervas. Ao boi cabem os versos mais comoventes:
«Que mal fizeram os bois, animais sem engano nem malícia, / inofensivos, simples, nascidos para suportar trabalhos?»
Ovídio, Metamorfoses, livro XV, versos 120–121, traduzido do latim para este artigo
E, para a próxima vez que tiveres carne de vaca no prato, fica o aviso: «Quando levardes à boca os membros de bois abatidos, sabei e senti que estais a mastigar os vossos próprios lavradores.»
Em 1700, o poeta John Dryden traduziu o discurso e deu-lhe um dístico que desde então não deixou de ser citado: «Take not away the Life you cannot give: / For all Things have an equal right to live» («Não tires a vida que não podes dar: / todas as coisas têm igual direito a viver»). É uma versão livre: o «igual direito a viver» é de Dryden, não de Ovídio. Cada época volta a contar o argumento com as suas próprias palavras.
O que podemos dizer é que o orfismo, o pitagorismo e outros movimentos e cultos da época estavam estreitamente ligados, entre si e a culturas de fora do mundo grego. Dizia-se que Orfeu vinha da Trácia, e Heródoto acreditava que os egípcios tinham sido os primeiros a ensinar que a alma passa de um corpo para outro. Estes movimentos tinham muito em comum, sobretudo a transmigração das almas e a maldição que se segue ao derramamento de sangue.
Plutarco inverte a pergunta
Cerca de um século depois de Ovídio, perguntaram ao escritor grego Plutarco (c. 45–120 d.C.) porque é que Pitágoras se abstinha de carne. O seu ensaio Sobre comer carne começa por inverter a pergunta:
«Eu, pela minha parte, pergunto-me com espanto em que estado de espírito, com que alma ou com que razão o primeiro homem tocou com a boca o sangue derramado e levou aos lábios a carne de um animal morto.»
Plutarco, Sobre comer carne, I (Moralia 993b), traduzido do grego para este artigo
Para Plutarco, o estranho não é deixar a carne, é começar a comê-la: servir à mesa criaturas «que pouco antes mugiam e gritavam, se moviam e viam». Por isso transfere o ónus da prova: «Devias antes perguntar, a meu ver, quem foi o primeiro a começar, e não quem deixou há pouco.» Quem já teve de justificar um prato de lentilhas, enquanto ninguém pedia a quem estava à frente que justificasse o bife, reconhece a jogada. A defesa habitual do costume é uma petição de princípio (petitio principii): dá por adquirido precisamente aquilo que devia provar.
E há um segundo desafio, para quem diz que o ser humano foi feito para comer carne: «Mata primeiro, tu mesmo, aquilo que queres comer. Mas mata-o tu, por ti próprio, sem cutelo, sem maço, sem machado», como fazem os lobos e os leões. Uns dezassete séculos mais tarde, um poeta inglês repetiria o desafio e citaria Plutarco como fonte.
Séneca, que parou e recomeçou
O relato mais humano vem de um romano que experimentou e voltou atrás. Na carta 108 ao seu amigo Lucílio, o filósofo Séneca (c. 4 a.C.–65 d.C.) recorda o seu mestre Sótion, que lhe explicou porque é que Pitágoras, e mais tarde o filósofo Séxtio, tinham deixado de comer carne. As razões de Séxtio soam surpreendentemente modernas: o ser humano tinha com que viver sem derramar sangue, e a crueldade passava a hábito assim que despedaçar carne se tornava um prazer.
A razão de Pitágoras era a crença de que as almas passam de corpo em corpo. Sótion não pediu a Séneca que acreditasse nisso, apenas que não o excluísse, e propôs-lhe uma aposta:
«Se isto for verdade, abster-se dos animais é inocência; se for falso, é frugalidade.»
Séneca, Cartas a Lucílio, carta 108, § 21, traduzido do latim para este artigo
E que perderia ele? Apenas, dizia Sótion, «o alimento dos leões e dos abutres». Séneca deixou-se convencer: «Comecei a abster-me dos animais, e ao fim de um ano o hábito não só me era fácil como agradável. Parecia-me que tinha o espírito mais ágil.» E acrescenta, com honestidade, que hoje já não o poderia garantir.
Depois, parou. No início do reinado de Tibério, os cultos estrangeiros estavam a ser expulsos de Roma, e evitar certas carnes era tido como sinal de pertença a um deles. O pai, que nas palavras de Séneca «não temia a calúnia, mas odiava a filosofia», pediu-lhe que voltasse à alimentação de antes, e não teve grande dificuldade, admite Séneca, em convencê-lo a «começar a jantar melhor».
Não é uma história heroica, e é isso que a torna útil. O que fez Séneca voltar não foi um argumento melhor. Foram a política, a família e o jantar.
Porfírio escreve a um amigo que voltou atrás
No século III d.C., o filósofo Porfírio (c. 234–305) soube que um amigo tinha feito o mesmo, e escreveu-lhe quatro livros sobre o assunto:
«Quando soube por alguns dos nossos, Firmo, que tinhas rejeitado a alimentação sem carne e voltado a comer animais, a princípio não acreditei.»
Porfírio, Sobre a abstinência, livro I, § 1, traduzido do grego para este artigo
Quatro livros são uma carta longa, e também honesta. Porfírio expõe os melhores argumentos dos adversários antes de lhes responder, entre eles o dos epicuristas: a justiça é um acordo entre quem é capaz de fazer acordos, e os animais não são. A sua resposta, no terceiro livro, assenta numa tese sobre a mente: qualquer criatura com sensação e memória é também dotada de razão, e por isso «podemos estender a justiça, como também os nossos adversários admitirão, a todos os animais».
Se devemos justiça até aos membros mais cruéis da nossa própria espécie, pergunta, como podemos não dever nenhuma «ao boi que lavra, ao cão criado connosco e aos animais que nos alimentam com o seu leite e nos adornam o corpo com a sua lã»? O leite e a lã lembram que isto não é veganismo no nosso sentido. Mas a ideia de que a justiça não termina na fronteira da nossa própria espécie já lá está.
Lucrécio, que falava de outra coisa
Há mais um poeta romano que cabe aqui, por uma razão diferente. Lucrécio, que escreveu no século I a.C., era epicurista, e nada indica que tenha deixado a carne. O seu poema Da natureza das coisas propõe-se explicar o mundo pelos átomos. A meio de uma demonstração de que não há duas criaturas exatamente iguais, detém-se numa cena:
«Muitas vezes, diante dos belos templos dos deuses, / junto aos altares onde arde o incenso, tomba um vitelo imolado, / exalando do peito um rio quente de sangue.»
Lucrécio, Da natureza das coisas, livro II, versos 352–354, traduzido do latim para este artigo
A mãe procura nos pastos as pegadas da cria e volta uma e outra vez ao estábulo. Nem a erva fresca nem o rio a conseguem distrair, e nenhum outro vitelo lhe serve: «a tal ponto procura algo que é seu e que conhece». Lucrécio estava a defender uma tese de física. O que fica na memória de quem lê é a vaca.
É a outra maneira que a literatura tem de defender uma causa: mostrar em vez de argumentar. Muito mais tarde, viria a ser a principal.
O que herdámos
Juntos, estes autores deixaram-nos muito do que ainda hoje dizemos. A compaixão pelas criaturas que «mugiam e gritavam, se moviam e viam». O ónus da prova, invertido por Plutarco. A justiça para lá da nossa própria espécie, de Porfírio. A aposta de Sótion, para quem não tem a certeza. E o relato honesto de Séneca sobre como a mudança se tornou fácil ao fim de um ano, e sobre o que o fez voltar atrás.
